2016年08月12日

法・法華経---鳥の鳴き聲に文法 中谷信男

動物行動學者の岡ノ谷一夫氏は、動物の鳴き聲を研究してゐるうちに、そこに文法のあることに氣づき、言語の發生のメカニズムが歌からであることに想到しました。異論や反論もありますが、一方で異をとなへる人にもかなり魅力的な觀察結果なやうです。十姉妹を調べてゐるうちに、雄は求愛の歌を囀るが、自分獨自の複雜な歌をうたへる雄ほど雌を惹きつけることがわかつてきました。そのやうな雄になる雛は、親も含め複數の雄の歌を聞いてそれを手本とし、そこにあるチャンク(肉などの塊、ここでは「音の塊」)を聞き分け、それを「切り貼り」して自分の歌にすることが證據だてられました。その切り貼りに文法があるといふのです。
ことばに關係する他の多くの動物實驗例は岡ノ谷先生の本を讀まれればよいと思ひますが、話はこのあたりから人間に及び、人の祖先は活溌に歌をうたふ靈長類だつたのではないかと類推されます。赤ん坊は泣き聲をつかつて親を操り、その反應の場面と聲とから共通部分が切出され、つまりチャンク化され、そこに意味がつき、單語が生れた。何百世代もかけてこの過程が繰返され、そして私たちの「ことば」が生れたとの推論です。
この説の當否は別とし、筆者が特に興味を惹かれたのがこのチャンク、一種の文節の聞き分け、とらへ方であり、そこに文法が發生するとする意見です。
「文節」といふことばは、國語學者の橋本進吉博士が昭和になつて使ひ出した(『國語法研究』)單位で、瑞西の言語學者ソシュールの影響を受けながらも獨自の考へから導入し、日本化した用語だと思はれます。そしてこの文節とは、「意味や發音の上で不自然な言ひ方にならないやうに、出來るだけ小さく切つた一區切の言葉」(大野晉)のことです。「不自然にならないやうに切る」つまり「自然に切れる」とするやうな定義は、論理とはなりえません。このやうな形式主義的な區切りを基本に据ゑた文法が今に至るまで學校で教へる國文法となつてゐることはまことに不幸なことです。
「文章」を成り立たせる「文」には構造があつて、それが文節・チャンクを必要としてゐます。そのチャンクをどうとらへるのか。既に金田一春彦氏が『日本語』の中で次のやうに言つてゐます。
單語の切り方が學者によつてずいぶんまちまちだ。たとへば「行かせたから」といふ語句をとると、
松下大三郎博士の文法では全體を長い一語とする。山田孝雄博士の文法では、行カセタ+カラと切り二
語とする。時枝誠記博士の文法では、行カセ+タ+カラと切り、文部省文法では、――これは大槻(文
彦)文法であるが、ここでは、行カセ+タ+カラと切る。
誰もが文法は大切だと主張しながら、博士によつて國文法の基礎に据ゑられるべき文節がこれほどに違ふのです。このことは言語學者である町田健氏も前々から具體的に指摘してゐますが、さうではあつても、橋本文法を越える新規の國文法體系が學校で使はれてゐるとは聞いてゐません。
筆者とてとても體系化はできないとわかつてゐますが、基本的な考へ方は次の通りです。
「文は、体(體)相用の語の塊から構成される」
(語の塊はチャンクのことで、「〜句」にあたります)
とするものです。この「体相用」といふのは、古代印度人の思辨から出てきたことで、佛教用語になつてゐますが、古代ギリシャでもカテゴリーとしてこのやうな存在を分類してゐます。
《体》は本体・實體・質量、
《相》は形・状態・形相、
《用》は作用・目的
と譯せるもので、思ひ返せば今の文法で品詞名に「体言」とか「用言」と命名したのはこの考へから來てゐることは間違ひありません。「文型」もここから生れます。
更に反芻すれば、江戸時代中期の國學者富士谷成章がかなり近代的な文法を發想をしてゐます。個人の記憶による言語と、その個人の社會に共通な單語や文法があるとするあたり、ソシュールの提案した概念、パロールとラングの先驅とさへ言へさうです。萬葉集、古今集などを通時的に觀察し、共時的分析もあつて、「天地(あめつち)の言靈は理(ことわり)を持ちて靜かに立てり」といふあたり、前代の僧契沖と似た基本姿勢です。本居宣長や上田秋成と同時代人で、その著書『あゆひ抄』のある版では與謝蕪村が序文を書いてゐるさうです。
冒頭の「大旨 上」に「名をもて物をことわり、裝をもて事を定め、插頭・脚結をもて言葉を助く」とあります。
《名》は名詞・名稱のことであり、
《裝》(よそひ)は用言、
《插頭》(かざし)は、「代名詞・副詞・接續詞・感動詞・接頭語」に當り、
《脚結》(あゆひ)は、「助動詞・助詞・接尾語」にあたるとされてゐます。
和歌のための文法を目指してゐましたので、脚結が獨立してをり、その中で和歌では省かれやすい[に][を][は]を付けて理解しろとあります。チャンクとして必要であることを意識はしてゐたやうで、この脚結を除けば、「体・相・用」のチャンクとなつてゐます。
何より用語の命名が和語そのものであることがみごとです。「裝」は整つた衣裳、「插頭」は髮や冠に插した飾り、「脚結」は袴の上から膝下に紐で結んだ飾りで、論理的な概念に、情緒的なイメイジ語をあててゐるのです。
我々人間は、鳥の鳴き聲に人間竝の意味をみつけようとします。杜鵑(ほととぎす)の何か訴へるやうな甲高い聲を昔の人は「てつぺんかけたか」と聞き取り、現代では口眞似で「東京特許許可局」と表現します。人間なりに意識的にチャンクを見つけ、意味を付與するのです。その好例が鶯ではないでせうか。「法・法華經」の最初の「法」は息を吸ひながらの音ださうで、後の「法華經」で息を吐きます。いづれにせよ、鳥は鳥で鳴き聲のチャンクを意識的に見つけ、意味を付與して自分のものにします。自然に切れ目がわかるわけではない所が言語の言語たる所以です。

posted by 國語問題協議會 at 15:51| Comment(0) | 中谷信男

2016年06月20日

がらんとした天井の下に 中谷信男

「がらんがらんと鐘がなる」といつたときのがらんがらんは、からんよりは大きな音を眞似た言葉、いはゆる擬音語です。それと同じ音を使つて「がらんとしてゐる」といつた時のがらんは、日本語由來の言葉ではありません。「僧伽藍」といふ僧が集る寺院建築を意味する梵語名詞が取込まれて、大きな部屋、空間で何もない状態を示す日本語副詞になりました。
日本語の特徴の一つには、擬音(聲)語(オノマトペイ)の多いことが擧げられてゐます。極端な人は、日本語の多くは擬音語から單語が作られたと主張します。それほど日常多用されてゐることは確かです。

音そのものから或るイメイジを生みだすものなので、言葉の論理的な運用とは懸け離れてゐる上に、日本人特有のイメイジによることが多いので、外國人の日本語學習にはかなりな障礙となつてゐます。最近の携帶電話やタブレットにはマニュアルはついてをらず、多くのアイコン・icon があつて、その畫像から類推して作業を進めるやうになつてゐます。擬音のやうに聽覺によるものでなく、 視覺的な擬態語に似てはゐますが、イコンは直觀力を必要とされる點が、擬聲語にとてもよく似てゐます。

つぶつぶと」といふ單語は語源ははつきりとはしないにしても、小さく丸いもののイメイジから擬態語、擬聲語に組入れられてゐて、源氏物語を始めとして同じイメイジで使はれ續けてゐます。「かくつぶつぶと書きたまへるさまの」「つぶつぶとなき給ふ」「つぶつぶとをかしげなる胸をあけて」「つぶつぶと言ひしらする」など、樣々な意味の用法がありますが、いづれも細かい、丸いなどのイメイジから解釋出來るものです。「つぶさに」「つぶら」「つぶやく」など、粒のイメイジから日本人には容易く諒解されませう。

直觀は非論理的であるためからか、多くの「文章讀本」などでは、必ずと言つてよいほど、文章を書くときには擬音語、擬態語を極力使ふなと忠告してゐます。漢語を使へと獎める人もゐますが、その漢語とて、「峨々たる山」「諄々と説く」「爛々と眼を光らせた」などりつぱな擬態語で、漢語の擬聲語擬態語なら認め、和語のものは使ふなといふ意見には納得が行きません。中でも「呵々大笑する」は「カカ」と讀みますが、此の語、「發音の意味の口偏」がついて、じつは「ハハ」だつたのではないかと、素人ながら考へてゐます。地藏菩薩の眞言には「訶訶訶」とあり、これはサンスクリット語では「ハハハ・hahaha」とあつて笑ひ聲の擬聲語であることから類推されます。特に昔の日本人は〔h〕を〔k〕音で發聲してゐましたから、今に至るまで地藏菩薩の眞言は「おん・カカカび・さんまえい・そわか」と讀んでゐます。

印歐語では、〔sl〕には滑るとか傾くといつた意味があると聞いたことがありますが、slip、sleigh橇、sleek滑らか、slickつるつる、slide滑る、slug なめくじ、等々とあげていくと、英語もかなり擬音語的だと思はされます。日本語のすらりとかするするすりぬける等も音だけで意味がとれさうです。
最近耳で確認したことですが、バッハと同世代の音樂家ラモーには蛙を主役としたオペラがあり、その中の合唱に蛙の擬聲語「クワクワ」が出てきました。佛蘭西語に purqoi 何故といふ言葉があり、そのquoiをクワ(コワ)と發音することから使はれてゐたもので、18世紀の佛蘭西でこのやうな、日本の田圃ではなじみの蛙達の合唱をイメイジさせる擬聲語が音樂になつてゐることを大變面白いと思ひました。
日本では、三善晃といふ作曲家が「こどものピアノ小品集」で、ぎざぎざふわふわするするひらひらといつたオノマトペイを題名にして、ピアノの技術と共に、子供の感性をそだてやうとしてゐます。
これもつい最近に知つたことですが、時代の最先端を行くiPS 細胞の培養のことです。人間の體細胞から多能性幹細胞に變化させるその技法については多くの解説がわかりやすく行なはれてゐますが、大いに興味をそそられたのは、その培養過程です。毎日のやうに細胞を觀察し記録してゐる技術者の報告に、擬態語が多く使はれてゐるとか。正確なことばは覺えてゐませんが、個々の細胞もそれなりに個性があるのでせうか、「この細胞は今日はぴりつとしてゐる」とか「くねくねしてゐる」といつたやうな表現をして、成長の樣をかなり的確に言ひ當ててゐるさうです。いかにも日本的と言へる言語感覺だと思へる一方で、視覺と聽覺を結びつけた言語の有用性が見て取れます。たとへば副詞と動詞を一語におさめたアメリカネイティブの「ぴかる」や、主語と動詞を一語にした日本の「あふり・雨降」神社などといつた包合語が、五感プラス意識を結びつける大切な言語機能となるやうに思へます。論理一方の統語法・シンタックスとは對極にある言語事實です。


posted by 國語問題協議會 at 10:45| Comment(0) | 中谷信男

2016年04月25日

撞着ことば 中谷信男


對義結合の單語はオクシモロンと呼ばれますが、これが句になつてゐることばも多いものです。

醫者の不養生
醫者は人間の健康にかかはる知識を豐富に持つてゐるので、他人には養生を獎めるが、自分のこととなるとそれが實行できないでゐることが多いものです。良くいへば、患者のことにかかりきりで、自分に割く時間がない、そのため名醫であるといふこともあります。
しかしそれだけ實質の勤務時間が長いため、無理を強ひられます。
齒醫者で氣になるのは、自分の齒の病氣は誰に直してもらふのかです。同業者には頼みにくいことが察せられます。また同樣に、醫者の病氣は同業者の間では守祕義務が守られにくいさうです。
この撞着ことばは、「りっぱなことを口では言ふが、實行を伴はないではないか」といふ意味にも使はれますが、醫者のばあひには、それなりの、不養生ならざるをえない、まつたうな意味もあることになります。

坊主の不信心
この句も醫者の不養生と共に、すでに江戸中期の奇人平賀源内が言ひだしたことださうです。源内の友人だつた「解體新書」の筆者杉田玄白が源内を悼んで碑文を書いてゐます。「嗟(ああ)非常の人、非常の事を好み、行ひ是れ非常、何ぞ死せるや非常に 」 非常の人なればこそ、坊主の不信心がよく見えたのでせう。
なぜか江戸時代から醫者と坊主が一對として登場し、「醫者の若死に出家の地獄」といふ諺もあります。出家、すなはち僧侶は墮落しがちで、地獄に落ちるものが多いといふおぞましい意味合ひです。佛教の法事では戒名とか御布施などかなり高額な金額を要求されることが多いための、腹いせのことわざとも思へます。しかし最近は、宅配同樣の「御坊さん便」なる方式ができたりして、頼むはうからすれば、どの宗派の御坊さんでも、安い金額で御經を讀んでもらへることになつてきてゐます。一方、貧乏をしてゐる御寺では助かつてゐるとか。
今度は逆にこの方式が一部の寺院では「地獄で佛」といふことにもなります。

易者身の上知らず
易者とは人間の將來や運命を或る筋立てで豫想する人のことを言ひ、いはゆる「うらなひ」を職業とする者のことです。誰でも自分の未來のありやうは知りたいもので、それを教へてくれれば有難い氣持になります。かなり確率高く當てる者もゐますが、易者本人は他人の身の上は占へても、自分の身の上はわからないもので、そのことをあざけつて言つてゐる言葉です。
占ひの「うら」はでもあつて、のやうに陸地から凹んだ形、姿といつたイメイジをもつてゐます。それを人間にあてはめると「心のうち」の、意識しなくても自然に外にはあらはれない、隱れた心となります。「なふ」は接續語で、心の奧を「現はす」ことが「うらなふ」となります。他人の心の内は隱れてゐるやうでも、樣々なきざし、氣配から讀み取れることは、フロイトやユンクの業績からも伺へますし、古代印度人の見つけた末那識、阿頼耶識の認識からもわかります。自分の心は自分にはわからない。そこで易者とは、わからないのではない、自分の將來を占つてはならない職業なのです。
posted by 國語問題協議會 at 19:13| Comment(0) | 中谷信男